Zmija je povezana sa natprirodnim, mističnim, višim silama i isceljenjem još od najranijeg vremena ljudske mitologije i religije. Ona je bila simbol mističnog, simbol sreće, podmlađivanja, terapije, plodnosti Zemlje, smrti.
Najraniji poznati simbol zmije uvijene oko šipke je Ningišzida, mesopotamsko božanstvo podzemlja iz 21. veka pre nove ere, u sumerskoj civilizaciji koja je verovala da se vasiona sastoji od ravnog diska zatvorenog sfernim krovom.
U egipatskoj tradiciji boginja Isis je bila otelovljenje ljubavi, isceljenja, meseca, plodnosti i takođe je predstavljena zmijom.
U grčkoj mitologiji, slika zmije zamotane oko štapa predstavlja Asklepiosa, grčkog boga isceljenja.
Rod of Asclepius
U grčkoj mitologiji, ponovo, slika dvostruke zmije, kaducej, bio je Hermesov znak (u rimskoj mitologiji: Merkur), vesnik bogova, zaštitnik putnika, trgovine i lopova, besmrtni predvodnik mrtvih.
Caduceus
Kroz religije i tradicije srednjeg veka i rano moderno vreme, danas se oba simbola, jednostruke i dvostruke zmije, koriste u različitim lekarskim i terapeutskim udruženjima, zmija je amblem za farmaciju, koristi ga i vojne medicinske trupe, i neki političari.
NADIJI, KUNDALINI I SIMBOL ZMIJE
Nadiji, Kundalini i simbol zmije su tema mnogih starih indijskih tekstova.
Simbol mirne zmije umotane tri i po puta predstavlja Kundalini energiju.
To je sasvim prirodna, moćna, duhovna energija koja je data svakom čoveku. Ipak je malom broju ljudi uspelo da u toku života prepozna, oživi i doživi Kundalini energiju. Oživljavanje ove moćne energije se ne dešava bez neumorne samokontrole, iscrpnog i samodisciplinovanog truda, iako je predisponirana rođenjem.
Ovo, naravno, ne znači da danas nema ljudi kojima je uspelo da prevaziđu nižu prirodu i porive i tako dožive jedinstveno spajanje, nova stanja svesti i transformacije. Bitno je da se o temi, nadiji, kundalini, simbol zmije i sličnim temama manje čita a više iskreno, bez prebrzog sveznajućeg ega, snobističkog umišljanja i koruptivnog preuveličavanja tehnike ove prastare nauke, a time i “moć zmije” , praktikuju i lično dožive.
Jedan od tekstova u kojima je Kundalini energija predstavljena zmijom je i tekst Purnanande iz 16. veka, Šri Tattva Čintamani. Šesto poglavlje ovog obimnog teskta je tekst za sebe, Sat Čakra Nirupana.
Ovaj tekst je nauka o čakrama, centrima najrafiniranije energije. Ova nauka kaže sledeće.
Sa desne i leve strane kičmene moždine, meru, nalaze se dva sporedna nadija, pingala i ida, koji nose prirodu sunca i meseca. U sredini kanala se nalazi sušumna, centar svesti, koji nosi ima odlike sunca, meseca i vatre. On se uzdiže iz Muladara čakre, skoro samom kraju gornjeg dela tela, ka sredini glave.
U sredini Sušumne nalazi se kanal Vajra u kome je jos finiji energetski kanal, citrini. Ovde je brahmanadi, šuplja putanja koja se proteže od skoro samog kraja kičme do temena glave, Sahasrari, lotus sa hiljadu latica. Ulaz ovog kanala je brahmadvara.
Muladara čakra je vitalni, energetski centar koji se nalazi u predelu stidne kosti.
Muladara čakra je nosilac najniže ljudske prirode znači čisto životinjske. To je čisto preživljavanje, sigurnost (materijalna), samoodržavanje, životinjski nagon, seks, strahovi u vezi opstanka, nedostatak poverenja, čulni osećaj je miris, i tako dalje.
Muladara čakra je mesto gde se sastaju kanda i sušumna.
Ovaj centar je viđen sa četiri latice na kojima se nalaze slogovi va, ša, sa i sa u smeru kazaljke na satu (daksinavarta yoga ). Element ovog centra je zemlja, boja je crvena (u nekim tekstovima i iskustvima zlatna), u centru se nalazi centar forme kvadrata koji nosi “semenu” mantru lam.
“Semena” znači da nikne ono što se poseje, i da se žanje ono što nikne, kao rezultat ličnog truda. Ponavljanjem ove semene mantre meditira se na Brahmu (po nekima je to i Indra, predvodnik požrtvovanja), sa njegovim “vozilom” koji je slon (najveća i najjsnažnija kopnena životinja na zemlji), koji ima četiri lica na kojima su četiri Vede. Ovde se nalazi i Dakini, boginja sa četiri ruke. Brahma (stvaraoc) je jedno od tri glavna božanstva pored Višne (održavaoca) i Šive (onaj koji uništava i ponovo stvara), ne mešati sa Brahman, centralna tema hindu filozofije, vrhovna istina, besmrtni apsolut.
Unutar kvadrata nalazi se polje trougla sa špicom okrenutim na dole, Triapura, koji je sedište boginje Trupurasundari. Ovaj centar se nalazi na ulazu nerva Vajra, koji se nalazi u sredini sušumne i kroz ovaj centar teče energija kandarpa, čestice koje nose i kontrolišu oličenje bića.
U ovom trouglu nalazi se svayambhu linga, simbol koji predstavlja Šivu, muški aspekt kreacije, ili stvaranja. Snaga ovog centra, Kaši, realizuje se meditacijom i znanjem.
Iznad ove linge je kulakundalini u uspavanom stanju koja pokriva otvor brahmadvare, ulaz u Brahmu. Nalazi se na samom kraju kičme.
Tako, Kundalini ima formu tri i po puta umotane, uspavane zmije. Zato se kaže da je Kundalini uspavani potencijal u čoveku. “Buđenje” ili oživljavanje ove energije uglavnom zavisi od samog čoveka i njegovih aktivnosti, iako je ovaj potencijal svakako dat rođenjem.
U kulakundalini obitava vrhovno božanstvo, Paramešvara, ono je ispunjeno čistim blaženstvom i poseduje beskonačno znanje. Ono je svemoćno, zove se Kala i istovetno je sa nadašakti.
Pored ovoga, Patanđalijevo ime je u literaturi dovođeno u vezu sa Adišesom, što je prvobitna zmija. Sam Patanđali je smatran za inkarnaciju gospoda zmija, Ananta.
